发布时间：2025-07-04 17:28:54 阅读： 21次
追憶的深處是惘然
“一篇《錦瑟》解人難”，無數人在字裏行間、詩裏詩外，艱難追尋“惘然”歎息背後的秘密，但是除了濃濃的憂傷和朦朧的感動，我們什麽都不知道。
錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。
莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。
滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。
此情可待成追憶，隻是當時已惘然。
李商隱《錦瑟》
這是一首令人沉醉的詩，它飄忽不定的憂傷中，有著極為深沉的感動。可是，在詩人“惘然”歎息的背後，到底掩藏了什麽秘密呢？詩人沒有給出答案。所以，這又是一首使人倍感失落的詩。古往今來，多少人在它的字裏行間、詩裏詩外，進行著艱難的追尋，但是除了那股濃濃的憂傷和朦朧的感動外，我們仍然什麽都不知道。也許，那些飄忽不定、了無著落的虛幻，正是它的魅力所在？如果確是如此的話，我今天所寫下的文字，隻能又是一個“惘然”。
前人殫精竭慮的研究，大多數是著眼於詩歌的事實部分，雖然未必確鑿，但從詩歌理解的角度而言，它們都是一條條試圖接近詩歌的小徑，通與不通，都負載了研究者對這首詩的領悟，因此也都是有意義的。我們將前人的觀點總結起來，大致有如下幾種說法。
第一種是寄托說
張采田雲：
“莊生曉夢”，狀時局之變遷；“望帝春心”，歎文章之空托。……“滄海”“藍田”二句，則謂衛公毅魄，久已與珠海同枯；令狐相業，方且如玉田不老。衛公貶珠崖而卒，而令狐秉鈞赫赫，用“藍田”喻之，即“節彼南山”意也……可望而不可前，非令狐不足當之，借喻顯然。（《玉溪生年譜會箋》）
張采田說這首詩是感於牛李黨爭時局而作。其中的“衛公”指李德裕，李黨首領，曾被李商隱稱為“萬古之良相”；而“令狐”即令狐綯，是牛黨的重要成員，曾提攜李商隱，又因不滿李商隱另投李黨而頗有怨意。這個解釋，體諒的是李商隱夾在牛李黨爭中的尷尬處境，並認為正是那些無法擺脫的是是非非的糾纏，使得李商隱產生了虛幻的感覺。這是可以說得通的。但又過於實在了，事實和詩歌的聯係有些牽強，而且詩中明說為“追憶”，則不可能是因感於“時局”而作。
第二種是悼亡說
朱彝尊曰：
此悼亡詩也。意亡者善彈此，故睹物思人，因而托物起興也。瑟本二十五弦，一斷而為五十弦矣，故曰“無端”也，取斷弦之意也。“一弦一柱”而接“思華年”三字，意其人年二十五而歿也。蝴蝶、杜鵑，言已化去也。珠有淚，哭之也。玉生煙，葬之也，猶言埋香瘞玉也。此情豈待今日追憶乎？隻是當時生存之日，已常憂其至此而預為之惘然，意其人必婉弱多病，故雲然也。（沈厚塽《李義山詩集輯評》引）
朱彝尊這個說法以斷弦暗喻亡故，詩中所抒發者，乃是對某個情人或一段情感經曆的追憶。我們的確能從詩中感受到那種散不盡的哀傷之情。李商隱妻子早逝，漂泊江湖中，又有過多次沒有結局的情感經曆，並留下慘痛的記憶。說詩歌表達了對某人的悼亡之情，亦有可能。但此“二十而歿”者為誰？李商隱《無題》詩中往往隱去感情相關者的姓字，或以朦朧意象寫其思念之情，但像這樣連人之有無、死亡之事實一並隱去者，可謂絕無僅有。因此，悼亡一說，並無根據。
第三種是自傷說
何焯雲：
此篇乃自傷之詞，騷人所謂美人遲暮也。“莊生”句言付之夢寐，“望帝”句言待之來世，“滄海”“藍田”言埋而不得自見，“月明”“日暖”則清時而獨為不遇之人，尤可悲也。（沈厚塽《李義山詩集輯評》引）
何焯認為詩歌詠歎了自己的懷才不遇。李商隱少時即因才高而為世所矚目，壯時詩文皆精，卻蹭蹬官場，長期逐幕。所以，內心怫鬱的愁悶之情，可想而知。這一說法以“滄海”“藍田”句為內美未見賞識，是可以被接受的；但以“月明”“日暖”句喻世道清明，就屬牽強了。而且，懷才不遇古者多有，所抒發者往往悲憤交加，不似本詩隻是憂傷，而且也難以和“此情”兩字貼合。所以，這一說法，也難坐實。
其實，關於《錦瑟》詩本事的解讀，還遠不止以上這些。差不多所有文人的艱難處境，都曾被用來解釋這首詩，卻無一被證實。那麽，這首無蛛絲馬跡可尋的詩歌，要麽就包括了所有文人的悲傷境遇，要麽就什麽事實也沒有，這可能嗎？這不可能，李商隱雖然說“隻是當時已惘然”，但畢竟有個“當時”存在，特定的時間裏一定有特定的事件。但是這句詩還有一層意思，就是李商隱主動否定了“當時”和此刻在事件上的關聯，就隻讓那種起於過去的憂傷而朦朧的情緒，作為一種“曾有過的情境”再現在生命裏，並一直在生命裏延續著。那麽，我們也就不必非得追尋“當時”的故事，最妥當的做法，就讓我們自己的經驗來認領這個優美而傷感的情境吧。如此說來，對這首詩的解讀不但是一件多餘的事，也是一件不可能的事。我所能做的不過是沿著“自傷說”的路子，盡量虛化其實，為提供一條理解的路子，強作解人而已。
錦瑟無端五十弦
“錦瑟無端五十弦”，通常的瑟隻是二十五弦，而此說五十，其典出《史記·封禪書》：“太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。”朱彝尊從這個關於音樂的傳說中看到了“破”字，並從斷弦推出亡故之意。但就典故本身而論，則“五十弦”之不同於二十五弦者，在其“悲”；就詩歌本身而論，“五十弦”與“思華年”相呼應，隻能是指所詠者的年齡。“一弦一柱”，逐年逐歲地回味平生，大約也隻有到了五十歲左右才比較合適。
顯然，這兩句詩說的就是人到五十，檢點平生，惟有悲傷。所謂“無端”，即是難以把握緣由、無所依憑、難以理解，它可能隻是就典故而論，素女何以如此悲傷，難以知曉；也可以就“思華年”而論，指人生如梭，忽焉已是五十，卻蹤跡全無。也就是說，這一句最平實的解釋，就是指檢點人生，半生如夢，生平事無所列舉，惟有深深的悲傷，縈繞心間。
蝴蝶之夢
蝴蝶之夢，見於《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？”當莊周夢為蝴蝶的時候，翩翩然而飛翔，並沒有意識到自己是莊周。莊子的意思是說，人不必為飄忽無定的身份所限製，應該安於當下的處境，才能體會到安逸。而李商隱則從夢蝶者不知為莊周一事中，感受到了人生不定、自我難覓的迷忽，表達的是人生無常的悲哀。
“望帝”句
“望帝”句，古有男子名曰杜宇，自立為蜀王，號曰望帝。後失位於奸臣，“欲複位不得，死化為鵑”（《太平寰宇記》），“至春則啼，聞者淒惻”（《蜀誌》）。李商隱不可能感受到失位之痛，他所鍾情的，是那隻總是在春光中泣血悲啼的鳥。那無處不在的啼叫聲中，寄托了一個生命的全部哀怨，這其中也能透露出清點平生的況味。
滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙
“滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙”二句，寫景如畫，前者色調幽冷而清晰，後者色調溫和而朦朧，且每句內部自成對比。大海無垠，月光如瀉，天地之間一片明澈而又如此寧靜。珠乃大海之寶，晶瑩剔透。古人以為月盈則珠圓，月虧則珠缺，所以詩人將月與珠相並而提。張華《博物誌》雲：“南海外有鮫人，水居如魚，不廢織績，其眼能泣珠。”則集天水之靈的珍珠，乃凝結了鮫人之悲傷而成。鮫人何以流淚，古籍無載。但李商隱將其置於滄海月明的背景下，則蒼茫之中的孤獨之感，是如此地駭人心目。這不是失侶無朋的孤獨，這是微小而渺茫的生命之於無邊的天地的大孤獨，是生命被遺棄的大悲哀。
古人以為玉有靈氣，蘊埋著寶玉的藍田，在晴暖的日光下，當有輕煙縷縷，上接於天。唐人司空圖《與極浦書》雲：“詩家之景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置於眉睫之前也。”令李商隱著迷的正是這可望而不可即的迷離。這份迷離中有著無限的牽掛，那是來自玉的溫潤的誘惑；又有著無從把握的悲哀，那是來自煙的渺茫的慨歎。就是在這恍恍惚惚之中，詩人不知道什麽是真實的，又有什麽是虛幻的。這種“恍惚無倪明又暗，低迷不已斷還連”（《七月二十八日與王鄭二秀才聽雨後夢作》）的感受，像夢寐一樣常常糾纏著李商隱，使他難以擺脫，也使他在反複的體悟中沉迷不止。李商隱是迷上了這份迷離。
以上四句，是李商隱一生的感受：莊生夢蝶般的恍惚，杜鵑啼血般的哀惋，明月珠淚般的孤寂，暖玉生煙般的迷離。所有的意象都是那麽迷茫憂傷，都有著無限的惆悵憂鬱，它是詩人對自己平生的真切感受，是一種情緒上的體驗。它們前後呼應。莊生夢蝶和玉暖生煙都是說人生迷離，前者關於生命自身，後者則關於人生中的種種境遇；望帝啼春和月下珠淚都是說人生悲涼，前者淒厲而後者寂寥，結構精妙而意境參差，有著無限的意味。“此情可待成追憶”之“情”，即是指這些纏繞在一起的情緒。而這些情緒是何以產生的，又有哪些具體的家國情事讓他不能忘懷呢？“隻是當時已惘然”，一切都在朦朧之中，什麽都不記得了。也許是不願意回憶吧，那些無從把握的紛紜事實，已經無法追究它是為何發生，又是怎樣發生的了。它們是構成人生悲涼的內在原因嗎？還隻是悲涼人生的外在體現呢？一個回首平生的年老的詩人，已經開始明白了生命的真正內涵，他所體會到的就隻是巨大的迷離和無限的孤獨，他已經知道所有那些經曆過的事，它們如此存在的理由隻是由於命運，它們無論如何存在，結果也隻是一場空虛。
這首詩充滿了朦朧幽怨的情調，但這又確實是一首無比優美的詩。那些憂傷本身是迷人的，不但充滿了情感和智慧的魅力，而且醇厚、濃鬱，是千百年來人類生命最為自然、最為本真的吟唱，它在每一個人心靈深處悠然回響。
詩中的所有意象都是優美的，它們是如此精致而巧妙：輕靈的蝴蝶，悲鳴的杜鵑，碧海上晶瑩的月，晴空下嫋嫋的煙，它們顯得如此和諧而又錯落有致。沒有用心沉湎過的人，是無法營造出這樣的景致的，它顯示了詩人對生命（即使是空虛的生命）也飽含著深情的留戀。
由於這首詩表達的隻是一種深沉的情緒，也就難以被傳統的解詩方法所把握，後人感慨曰“一篇錦瑟解人難”（王士禛《戲仿元遺山論詩絕句》）。但我們仍然要向前人的努力表示敬意和感激，因為他們的解釋，增加了這首詩意蘊的厚度，使得這首詩更加迷離，也就更有魅力
本文到此結束，希望對大家有所幫助呢。
